HA-WAI-I signifie:

Ha: respiration = souffle de vie

Wai: eau, mais également Mana (énergie) 

‘I: suprême = le créateur de la vie

La culture hawaïenne fait partie de l’une des cultures les plus anciennes et les plus spirituelles du monde. Elle est transmise de génération en génération depuis plus de 4000 ans. Dans leur culture, les Hawaïens sont convaincus que la santé est le résultat d’une attitude appelée «Pono» (être correct), et que la perte d’harmonie et d’équilibre est à l’origine des maladies. Les pratiques traditionnelles hawaïennes autochtones étaient basées sur une guérison holistique dans laquelle l’esprit, le corps et l’âme étaient considérés comme ne faisant qu’un. Avant qu’un patient ne soit traité, les Kahuna’s (anciens maîtres guérisseurs de Hawaïi) effectuaient un rituel de Ho’Oponopono (rendre meilleur ce qui est déjà correct), une forme de conseil pour nettoyer l’esprit et le cœur des pensées et sentiments négatifs.

L’importance d’un Kahuna: 

Dans la communauté hawaïenne indigène, un Kahuna servait tout le monde de manière égale et avec respect. Le Kahuna a été impliqué dans tous les aspects de la vie communautaire, la guérison des maladies mentales, émotionnelles et physiques ainsi que la résolution de désaccords plus larges. En faisant la méditation entre les royaumes spirituels et la communauté, un Kahuna a permis de maintenir un équilibre nécessaire, une harmonie. La guérison a eu lieu de différentes manières, à différents niveaux. Un Kahuna pratiquait le Lomilomi de façon tant préventive que curative durant des générations. Si une maladie ne répondait pas au la’au lapa’au (remèdes à base de plantes), au Lomilomi (massage) ou à la la’au kahea (chants de guérison), alors cette maladie était considérée comme représentant un déséquilibre dans la communauté. Ho’oponopono (une guérison familiale) pourrait être nécessaire.

De générations en générations:

L’éducation était sacrée. Les kupuna’s (personnes âgées) chercheraient un apprenti (pour la plupart encore un enfant) qui serait envoyé vivre et étudier avec un Kahuna dès l’âge de cinq ans; ils passeraient plus de quinze à vingt ans en formation. Pendant ce temps, ils étudiaient l’anatomie, apprenaient à diagnostiquer les maladies, à choisir les bons remèdes ou médicaments (en particulier les plantes médicinales) et apprenaient les prières sacrées.

Cependant, en 1820, l’arrivée des occidentaux et des missionnaires vit l’introduction de lois qui interdisaient les anciennes pratiques, danses (hula*) et chants, et même la langue hawaïenne. Les Kahuna’s furent interdits de pratiquer et ne pouvaient plus transmettre leur savoir-faire que dans la clandestinité. Cette interdiction ne fut levée qu’en 1970.

De nombreuses coutumes autochtones hawaïennes ont été protégées et perpétuées et sont toujours pratiquées aujourd’hui. Il existe aujourd’hui une reconnaissance officielle des Kahuna’s par le gouvernement Hawaiien. 

Maintenant, Lomilomi se pratique dans de nombreux endroits à travers le monde. Lomilomi englobe de nombreux «styles» différents, chacun étant unique à sa situation géographique et / ou à sa famille d’origine.

Il existe principalement deux styles de Lomilomi qui sont entretemps bien connus: le «Temple Style ou Kahuna bodywork» et «Aunty Margaret’s Style».

Aunty Margaret Machado (1916-2009), la première native hawaïenne à recevoir sa licence de massage, a défini Lomilomi comme «le contact aimant, une connexion du cœur, des mains et de l’âme avec la source de toute vie». Dans les années 70, elle a commencé à partager son travail, en particulier l’enseignement spirituel de Lomilomi, Ho’oponopono, les chants de guérison.

Kahu Abraham Kawai’i (1940-2004) de l’île de Kauai. Il a développé un style de massage appelé romi kaparere, principalement connu sous le nom de massage Kahuna ou Temple style. C’est ce style de Lomilomi qui est devenu très populaire en Europe.

L’histoire hawaïenne est la même que celle de toutes les cultures du monde. Ce que les Hawaïens partagent est un modèle de guérison avec leurs propres enseignements hawaïens.

Ils inspirent les autres à se pencher sur leurs pratiques locales et à raviver la flamme de la mémoire.

Aujourd’hui, la chaleureuse hospitalité hawaïenne authentique à travers l’esprit d’Aloha nous enseigne des leçons de paix, de gentillesse, de compassion et de responsabilité envers les générations futures. Ces leçons s’expriment à travers le chant, la musique et les pratiques culturelles telles que le Honi **

* Le hula est bien plus qu’une danse, plus que la narration, le hula est une pratique par laquelle les Hawaïens se connectent aux fondements naturels et à la sagesse ancestrale. ** Honi: Le baiser hawaïen. “Le honi est une salutation polynésienne dans laquelle deux personnes se saluent en se pressant le nez et en inspirant en même temps. C’est très honorifique car cela représente l’échange de HA – le souffle de vie, et de mana – pouvoir spirituel entre deux personnes.